HERMENÉUTICA: SANTO TOMÁS, HUSSERL, GADAMER Y WITTGENSTEIN

 Presentación de su libro La hermenéutica como el humano conocimiento, Arjé, Guatemala, 2019, en el V Coloquio Internacional de Hermenéutica Analógica, del 5 al 7 de Mayo del 2021.

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Ante todo, gracias a los organizadores de este Congreso por invitarme a presentar este libro.

En el 2005 publiqué Hacia una hermenéutica realista, (Austral, Buenos Aires, 2005) donde un modo más técnico intentaba explicar al lector tomista que Husserl, Gadamer y Wittgenstein podían relacionarse de modo tal que generar una hermenéutica totalmente compatible con el realismo de Santo Tomás.

Este libro sigue un camino parecido pero está escrito de un modo menos académico y como un resumen de todo mi pensamiento al respecto.

Parto de una visión histórica del problema donde trato de mostrar que la dialéctica sujeto-objeto en la teoría del conocimiento, que tanto ha torturado de la Filosofía Moderna desde Descartes a Kant, tiene un modo negativo de resolución cuando el positivismo del s. XIX concluye que finalmente la “cosa en sí” son los facts, los hechos, lo “objetivo”, siendo la ciencia la diosa supra-humana que estaría en condiciones de garantizarlos. A partir de allí sostengo que Husserl, ya, más o menos, desde 1910 en adelante, al plantear el tema del “mundo circundante” y luego el mundo de la vida, supera la distinción sujeto-objeto. Pero no negando la objetividad del noema, como todos sabemos, sino afirmando un suelo originario de experiencias de vida pre-predictivas, pre-teóricas: el mundo de la vida, la inter-subjetividad, en la cual no hay un sujeto que tiene que “llegar a” un mundo externo, sino una persona que “está en” su mundo de la vida. Por ende propongo una versión fenomenológica de ese “estar en el mundo” como la esencia del conocimiento mismo, sobre la base de una metafísica de la persona como fundamento ontológico de la inter-subjetividad, una persona humana que es leib, cuerpo viviente, y por ende en relación con otro.

A partir de allí, aclaro que ese mundo de la vida es histórico, tomando la historicidad de Gadamer, pero al mismo tiempo la actitud teorética permite ir a un significado común a los diversos horizontes, significado que se iguala con el conocimiento del “en sí” afirmado por Husserl. Por ende los mundos de la vida, en tanto cargados de historicidad, son los horizontes gadamerianos, despojados de cualquier interpretación post-moderna, porque en esos horizontes pueden encontrarse significaciones análogas a todos los mundos de la vida, que son la base de las ciencias sociales y a la vez, como ya afirmaba Husserl, la base pre-teorética de las ciencias naturales.

Y como todo horizonte tiene sus propios juegos de lenguaje, partir de allí a una fundamentación fenomenológica-hermenéutica de Wittgenstein, sigue como el valle a la montaña, como diría Descartes. Los juegos de lenguaje son la estructura pragmática del lenguaje en la cual los mundos de la vida son esas “formas de vida” de las que hablaba Wittgenstein y por ende sólo inteligibles desde el mundo de vida que los origina.

De más está decir que permanentemente aclaro que todo esto es una intentio lectoris de la hermenéutica, y no un análisis histórico de los autores citados. Siempre destaco, por lo demás, la deuda intelectual y personal que tengo con el P. Francisco Leocata en mi interpretación de Husserl y a partir de allí el lenguaje y los mundos de la vida, abiertos a un personalismo cristiano en conformidad con la metafísica del acto de ser de Santo Tomás, acto de ser que se manifiesta esencialmente en el yo en relación con el otro. Id quod primum cadit in intellectu es, por ende, la vivencia intersubjetiva.

Concluyo con un análisis de la interpretación de textos donde relaciono la “cosa del texto” de Ricouer con la noción de núcleo central de Lakatos, y con Popper para la “conjetura interpretativa” de Umberto Eco.

Con este libro espero haber esbozado un nuevo tomismo donde Santo Tomás, fenomenología y hermenéutica constituyan una sola cosa.

 

Gabriel J. Zanotti.