COMENTARIO AL LIBRO DE RICARDO ROJAS SOBRE AYN RAND.

La lectura del libro Realidad, Razón y Egoísmo, de Ricardo Rojas (Unión Editorial, Grupo Unión, Buenos Aires, 2012) me hizo repensar varias cosas sobre Ayn Rand y el objetivismo.

Cabe confesar que mi primer contacto con ellos, hace ya muchos años, no fue bueno. Me pareció una secta fanática que afirmaba al ateísmo como condición necesaria para ser liberal, con modos muy autoritarios, y responsabilicé de todo ello a la misma Ayn Rand. La distancia que a su vez mantenían con ella personas tan importantes en mi vida, como Ezequiel Gallo y Juan Carlos Cachanosky, me ratificaron en esa posición durante muchos años. Aunque, gracias a Dios, nunca ataqué públicamente a Ayn Rand. Y el debate con verdaderos autoritarios, de izquierda, derecha, arriba y abajo, me conducían cada vez más a sentirme muy cómodo con mis amigos randianos. Con dos de ellos en particular, Warren Oubaugh y Ricardo Rojas, tuve muchas conversaciones que me llevaban siempre a esta conclusión: si Ayn Rand dice las cosas que tú dices que dice, entonces todo es muy distinto…

Así las cosas, leí hace poco, con cierto retraso, el referido libro de Ricardo Rojas.

Toda la parte metafísica y epistemológica, viniendo yo del tomismo, no presenta mayores problemas, más allá de los que ya tengo con los tomistas en general (o sea, actualmente soy más fenomenólogo que aristotélico) pero ello no afecta al pensamiento de Ayn Rand.

Pero analicemos ahora otros aspectos que tiene que ver con la ética y el sentido de la vida.

Con respecto a la vida como valor supremo (p. 165) obviamente para Santo Tomás el valor supremo es Dios, pero no creo que ello obste en absoluto a defender la propia vida y los medios necesarios para la existencia, como hace el famoso Matt Damon en la película El Marciano, no de causalidad la peli favorita de María Marty. Un astronauta creyente-tomista hubiera hecho lo mismo que él. Hubiera rezado, sí, pero habría razonado y trabajado todo lo necesario para sobrevivir. Por lo demás, es verdad que los cristianos pensamos que somos administradores, y no dueños, de los dones recibidos por Dios, pero eso es así en el plano teológico. En el plano jurídico-humano somos totalmente propietarios de nuestra persona, ante otros seres humanos, y por ende el principio de no agresión aplica perfectamente.

Con respecto al famoso tema del egoísmo y el altruismo (cap. 7): si por egoísmo se entiende el axioma praxeológico central, ¿cuál es el problema? Yo mismo lo he fundamentado en Santo Tomás de Aquino. La esencia del cristianismo consiste, además, en hacer algo por el otro y no por uno mismo como fin directamente intentado, pero aún así, ello redunda en un perfeccionamiento de nuestra propia persona, con lo cual el axioma praxeológico se sigue cumpliendo. Por egoísmo los cristianos entendemos lo contrario a la parábola del buen samaritano. Y no creo que haya nada en esa parábola contraria al axioma praxeológico central. El sacrificio, por lo demás, consiste en dar nuestra vida por otra persona que vale igual que nosotros, no por un dis-valor. Y para el cristiano todas las personas valen lo mismo, por ser creadas por Dios, y por ende no hay nada irracional en el sacrificio. La caridad, por lo demás, es precisamente lo que hace el buen samaritano, y Warren mismo me dijo que el problema de Ayn Rand no es con la palabra caridad, sino con altruismo, como una negación del propio ser que obviamente es imposible. En el libro de Ricardo, caridad aparece como benevolencia, y destaca que es obviamente voluntaria. Aclaración que los católicos liberales hacemos permanentemente aunque los demás católicos nos quieran matar por ello… Por ende tenemos en todos estos términos una cuestión de términos que, una vez aclarada, diluye los problemas y todo consiste en respetar tranquilamente las tradiciones terminológicas una vez hechas las aclaraciones correspondientes.

Los derechos personales, por lo demás, fundados en la naturaleza humana, como en Santo Tomás, no consisten en una dádiva arbitraria de Dios, sino en reconocer las exigencias de la misma naturaleza, creada por Dios, claro, pero no de modo arbitrario: la naturaleza humana, una vez creada humana, tiene sus exigencias, no puede ser tratada de cualquier modo, y en eso consisten sus derechos individuales. En Santo Tomás la ley natural no es algo arbitrario. No es que no matar y no robar está bien porque Dios lo diga, sino que Dios “lo recuerda” (Ley Positiva Divina) porque está bien, esto es, porque son exigencias de la naturaleza humana.

Con respecto a lo “místico” tenemos allí otro malentendido terminológico. En la tradición católica la contemplación mística surge de la unión con Dios, y la teología mística especulativa (San Juan de la Cruz, Santa Teresa, Edith Stein) es el análisis racional de lo que los santos han tratado de explicar sobre ese encuentro con Dios. Como sabemos, en Santo Tomás, y por ende en el Catolicismo, ni Dios ni la Fe son algo irracional. Lo irracional es lo absurdo, lo contradictorio, y toda la teología que culmina en Santo Tomás y sigue luego en la Segunda Escolástica es la defensa de la Fe como algo no absurdo, no contradictorio con la razón. Con ello la Fe no queda demostrada, pero sí analizada como NO irracional. Para el católico, la relación entre razón y fe es por qué no es absurdo creer, esto es, qué razones tenemos para la fe, pero no razones que conviertan a la fe en el teorema de Pitágoras, sino razones que muestren el no absurdo de la Fe. Un randiano podrá decir que Santo Tomás no lo logró, pero en el solo intento debe reconocer la dignidad dada a la razón por Santo Tomás.

Por lo tanto, ¿es la negación de la existencia de Dios condición necesaria para defender la libertad del individuo como la defiende Ayn Rand? Que respondan los randianos. Pero a mí me parece que, por lo que leí en el libro de Ricardo, sencillamente no. Alguien puede perfectamente defender los derechos a la vida, a la libertad, propiedad, fundados en la naturaleza humana, y a la razón como un medio necesario para la supervivencia, siendo totalmente creyente en un Dios que no sustituye la acción del hombre, sino que le ha dado los medios suficientes como para que él mismo salga adelante en su existencia. Ese mismo ser humano puede rezar, ir a Misa, ser benevolente, dar ayuda, pedir ayuda, siempre de modo voluntario, sin contradicción alguna con lo anterior.

Por ende, pregunto a los randianos: ¿es la negación de Dios condición necesaria para ser randiano? ¿Es un punto central, imprescindible, del pensamiento de Rand para ser liberal, o no? Por todo lo que leí en Ricardo Rojas, no, pero respondan mejor ustedes. Sería muy bueno que fuera totalmente coherente ser cristiano y randiano al mismo tiempo, porque en los tiempos que corren, donde la verdadera libertad está a punto de ser colgada en la pared como un cuadrito antiguo, sería muy bueno que cristianos y randianos pudiéramos trabajar juntos.