RECORDANDO A SANTO TOMÁS DE AQUINO EN SU SEMANA

El 28 de este mes la Iglesia celebra la santidad de Fr. Tomás de Aquino, o.p. Por eso he decidido, a modo de homenaje y perenne agradecimiento, reproducir dos charlas que expuse sobre él ante la Fraternidad Laical Dominica de Buenos Aires. Téngase en cuenta que fueron charlas preparadas para ese público.

--------------------------

SANTO TOMÁS DE AQUINO: AYER Y HOY (Primera parte).
Gabriel J. Zanotti, 20-5-2001.

He titulado esta charla sobre Sto Tomás (o Tomás, como me gusta decirle, como si estuviera presente, al lado nuestro) con el aditamento “ayer y hoy” con la expresa intención de destacar lo “perenne” de su pensamiento y de su estilo y, a su vez, lo “histórico” de su pensamiento. Esto es: Tomás no construye en el siglo XIII un castillo de fórmulas teológico-filosóficas desencarnadas de su tiempo, pero tiene la virtud de los clásicos: dice “algo” que trasciende a su tiempo porque de algún modo está presente en todos los tiempos. Algo profundamente agustiniano, cristiano y, por ende, humano: la relación entre Dios y el hombre. Ello trasciende a la época de Tomás no porque no esté enraizado en su época, sino porque tiene raíces en “lo humano”, que se da concretamente en todos los tiempos, en todos y cada uno de los seres humanos cuya conciencia clama, reclama, la pregunta de todos los tiempos: qué sentido tiene la existencia humana.

Pero a fin de entender cuál es la importancia de Tomás en el siglo XIII, hay que repasar, por un momento, cuál fue el significado cultural del cristianismo sobre el mundo antiguo, sin que ello implique, desde luego, la imposible tarea de resumir doce siglos de pensamiento. ¿Por qué ese repaso? Porque, frente a ciertos temas, Tomás los aborda de tal modo que supera disputas anteriores a la vez que les da un enfoque que permite siempre su profundización posterior.

El mundo occidental antiguo, sobre todo en cuando a sus elementos greco-romanos, había reflexionado intensamente sobre una serie de cuestiones cuyas respuestas eran importantes pero, obviamente, dudosas frente a la respuesta que les da el cristianismo. Yo diría que esas cuestiones se presentaban como naturales “oscilaciones” de la razón humana frente a temas fundamentales de la existencia humana. El origen del mundo era concebido fundamentalmente como la ordenación de una especie de materia casi informe que, por otra parte, había existido eternamente. Esa materia, por otra parte, y por influencia de las religiones griegas del siglo VII a.c., era concebida en general como algo negativo. El ser humano es visto en general como una interacción de espíritu, bueno en principio, con el cuerpo, una especie de cárcel de la cual hay que liberarse. Por otro lado, en la medida que el cuerpo sea visto como una dimensión esencial al ser humano, la espiritualidad y la inmortalidad son, naturalmente, dudosas. La libertad inherente al ser humano también era un elemento difícil, dudoso, frente al destino y el determinismo que envolvían a los hombres como juguetes de los dioses o fuerzas naturales. La noción de Dios, por supuesto, “ahí estaba”, ya como la idea de Bien Supremo entre todas las ideas, ya como aquello que “puso” en movimiento al mundo.

Todas estas importantísimas reflexiones del mundo antiguo, quedan por supuesto “pequeñas” frente a la luz de la Revelación que, comenzada en Israel, es consumada con la primera venida redentora de Cristo. Dios crea al mundo de la nada; todo lo creado, materia inclusive, por ser creado, es bueno; el cuerpo del hombre no es su cárcel sino aquello con lo que se va a re-encontrar en el fin de los tiempos; el ser humano es persona, inteligente y libre, dueño de su destino en cuanto a que su libre albedrío juega un papel esencial en su salvación, en ese supremo diálogo con Cristo que a todos ofrece la redención. El hombre es inmortal porque Cristo ha vencido a la muerte y ya no hay destino prefijado, sino providencia divina, que es otra cosa: protección amorosa del Padre, misterio permanente donde toda nuestra libertad forma parte del infalible plan divino.

Todas estas “revolucionarias” nociones forman parte esencial de la Fe y tienen la paradójica claridad de los misterios de la Fe. Estos misterios son sobrenaturales. Están por ello sobre pero no contra la razón. Es por eso que con la misma revelación comienza la aventura del pensamiento cristiano, explicando la “razonabilidad” de todos estos misterios. Ese diálogo razón-fe es esencial a la tradición católica, y es por eso que Tomás ocupa un lugar sencillamente insustituible.

Mucho se había trabajado en todos estos temas hasta principios del siglo XIII. El camino de la escolástica medieval ha sido muy estudiado por brillantes autores y nada puedo hoy añadir a ello en este humilde comentario. Simplemente quiero explicar mi fraternal entusiasmo para con Tomás por su especial tratamiento de estas delicadas cuestiones.

Analicemos brevemente las cuestiones planteadas antes.
La creación divina había sido tratada hasta entonces con la noción clave de participación, tomada de la tradición neoplatónica. Al mismo tiempo la relación entre Dios y el mundo era la de una diferencia esencial: la que hay entre lo finito y lo infinito. Algo no terminaba de encajar, sin embargo. ¿Cómo puede ser el mundo creado una participación en Dios si hay una diferencia esencial entre Dios y el mundo? Tomás toma la noción de participación y la une a la noción de “causa permanente”. O sea que participar es causar o, mejor dicho “estar siendo causado por”. El mundo finito está siendo siempre causado por Dios, que es no finito, y por eso el mundo participa de Dios, sin confundirse con Dios, al modo que –el ejemplo es de Tomás- el aire iluminado es luminoso, participa de la luz del sol, sin confundirse con el sol. Si el sol deja de brillar, el aire deja de estar iluminado; de igual modo, si Dios deja de crear, el mundo deja de existir.

De ahí la bondad del mundo, porque Dios es lo infinitamente bueno, y toda bondad de este mundo es participación en la bondad divina. El pecado en el hombre no está en su espíritu, ni en su cuerpo, sino en el pecado original del cual somos redimidos por Cristo y por lo cual tendremos una resurrección de una “carne” que no sólo no es mala sino que nos pertenece esencialmente. Con esto Tomás explica, también, en un diálogo razón-fe, la dimensión corpórea del hombre como esencial, al mismo tiempo que su inmortalidad personal. ¿Cómo explicar que el alma sea inmortal y al mismo tiempo alma y cuerpo sean una unidad, y no dos cosas distintas? Se explica porque el alma es el principio que organiza al cuerpo, pero, al mismo tiempo, dada la interioridad de la conciencia humana, irreductible a la sola materia, ese principio organizativo “sobrevive” a la muerte, esperando una resurrección que por Fe sabemos que sucederá. Por eso el ser humano es persona: porque esa vida interior habla de un ser corpóreo con inteligencia y voluntad, y por ende con conciencia de sí mismo y con responsabilidad sobre el destino de su existencia. Pero, ¿cuál es el destino de toda existencia humana? Dios, porque sólo Dios puede colmar absolutamente nuestra inteligencia y voluntad, que tienden al ser y al bien, y Dios infinitamente es bien y verdad. Cómo Dios presentará su rostro infinito ante nuestra finitud, lo sabemos por Fe, pero la razón puede llegar a decirnos que Dios es nuestro fin último. Pero, ¿y nuestra libertad? Allí está, como una característica necesaria de nuestra voluntad, por la cual somos capaces de elegir entre diversos bienes. Pero, ¿y la providencia divina? Aquí es cuando el diálogo razón-fe en Tomás llega a sublimes alturas. Somos libres porque la mirada de Dios cubre nuestra existencia como nuestra mirada la ladera de una corta montaña, a la cual podemos ver en toda su extensión. Dios contempla en su eterno presente toda nuestra existencia, quiere nuestras libres virtudes y permite nuestros libres pecados, en función de un plan que sólo permite lo malo en función de un bien mayor (como la cruz de Cristo se permite por un bien mayor que es la redención).

Observemos que con lo todo esto, Tomás no está sólo diciendo otra vez los misterios de la fe, sino que los está exponiendo dentro de un diálogo razón-fe que hasta el momento no había alcanzado esas alturas. He allí por qué Dios nos regaló al hermano Tomás, he allí lo que significó en su época y le da su permanencia para todas las épocas. Pero no se trató sólo de una cuestión de tales o cuales contenidos de doctrina, sino de actitudes que son también perennes y cabe siempre recordar:

a) todo tema es abordado desde el diálogo razón-fe. Tomás no parte de la razón o de la fe, aisladas, sino de su diálogo. Ese es su punto de partida. Por eso este humilde y santo fraile dominico es hoy estudiado –mejor algunas veces, no tan bien otras- en todos los libros de historia de la filosofía.
b) Tomás dialoga con los pensadores de su tiempo y toda la tradición anterior. No sólo toma todo lo bueno que han dicho los cristianos, sino también toma de pensadores y teólogos judíos y árabes, porque toda verdad y todo bien es una participación en Cristo.
c) Tomás tiene métodos de análisis muy específicos y fructíferos. Ante toda cuestión y problema, Tomás distingue, clasifica, sistematiza, define, distingue los puntos de partida (premisas) y los puntos de llegada (conclusiones) de su razonamiento y, muy especialmente, toma en cuenta las posibles objeciones y las contesta. Esa claridad de pensamiento es lo que más ha fascinado a muchos pensadores más allá de acuerdos o desacuerdos con tesis específicas.
d) Finalmente, algo muy importante para nosotros, laicos dominicos. Tomás fue la encarnación casi perfecta del ideal dominico de contemplar y predicar lo contemplado, que supera el enfrentamiento entre oración y acción. Su estudio fue su oración y su enseñanza su acción. Su vida superó, de un modo que aún quizás no hemos advertido, habituales contraposiciones: oración vs. acción; teorético vs. práctico; teológico vs. apologético; teológico vs. pastoral, etc. Su vida encarnó la abundancia de la gracia de la cual surge todo lo demás, la desnudez espiritual de un corazón vacío de sí y lleno de Dios, y lleno, por ende, de lo humano que sólo en Dios es plenitud.
----------------------------------

SANTO TOMÁS DE AQUINO, AYER Y HOY. Segunda parte.
Por Gabriel Zanotti
Junio de 2001.

En la charla anterior habíamos analizado qué significó Sto Tomás para el siglo XIII en relación a las circunstancias culturales anteriores. Habíamos dicho también que en esas circunstancias se encontraba algo perenne. Pues bien, el siglo XX es un buen ejemplo de ello.

No es nuestra intención hacer un diagnóstico de la situación cultural actual. Nos falta, o al menos a mí me falta, la perspectiva necesaria, la distancia histórica para ello. Simplemente quiero destacar algunos síntomas que me parecen importantes, siempre teniendo en cuenta la falibilidad del propio rango de importancia.

Después de Sto Tomás pasaron muchas cosas. El mundo se hizo sanamente más laico, las esferas de la razón y la fe, el estado y la iglesia, se distinguieron más. Todo ello es muy positivo en sí mismo, aunque no siempre es fácil separar ese proceso de movimientos antireligiosos que ven en la fe una mortal oposición a todo lo humano. Pero no es esa la principal dificultad. La principal dificultad consiste en que, en medio de todo ello, la metafísica de Tomás, articulada en una síntesis razón-fe, no fue fácil de transmitir. Hubo un pensamiento metafísico muy importante en los siglos XVII y XVIII, pero tenía un punto débil: una relativa incorrecta comprensión del eje central de lo que significa la creación. Ese problema hizo crisis cuando el gran filósofo alemán I. Kant vio que ese punto débil no podía funcionar como base filosófica para la demostración de la realidad de Dios.

Ese fue un momento decisivo en la cultura occidental. La metafísica llegó a una crisis completa en cuanto a sus posibilidades respecto a la razón humana. En el siglo XIX hay dos grandes reacciones frente a esto. Por un lado el intento de re-elaborar una metafísica omnicomprensiva, total, completa, donde la razón humana todo lo puede. Una especie de efecto rebote contra Kant. Por el otro, el grito de que ello es imposible y que sólo en la ciencia la humanidad tiene su esperanza. Las dos posiciones se retroalimentaron como extremos opuestos produciendo hacia fines del siglo XIX y principios del XX otra reacción: la del individuo humano que sufre, que demanda su individualidad frente a inhumanas abstracciones y frente a una ciencia que no da respuesta a sus anhelos y angustias. Eso es el existencialismo.

En medio de todo ello, la metafísica de Tomás tampoco pudo reaparecer, si bien hay en el siglo XX importantes corrientes filosóficas que tienen mucho que dialogar con Tomás. Pero el caso es que los temas básicos de la existencia humana, como Dios, la inmortalidad del alma y su libre albedrío, siguen apareciendo como fuera de la razón. Tres cosas parecen ser las culturalmente dominantes: una fe sin razón por un lado, la ciencia sin fe por el otro, y un escepticismo que grita la muerte de las dos.
Pero decía un gran santo que el bien no hace ruido y el ruido no hace bien. Así que tratemos de ver qué bien sin gritos puede hacer la síntesis razón-fe de Tomás para el mundo de hoy.
Dios no está ausente del mundo de hoy, pero su presencia cultural es peculiar. Por un lado sigue estando en diversas “fes” cuyo contacto con la razón es casi nulo. Pero una fe sin razón, ¿es una fe humana?
Por el otro lado, algunos científicos dicen que la ciencia muestra que Dios no existe y otros científicos tratan de mostrar a Dios como la base del comienzo del mundo en el big-bang.
Para los tres casos Tomás tiene una respuesta que es actual. Dios no le habla al hombre sin razón, sino al hombre como es, un ser racional, y por ende no se presenta a sí mismo como un absurdo. Que la razón del hombre puede vislumbrar a Dios como lo invisible a partir de lo visible es un mensaje tan viejo como el nuevo Testamento y para el cual Tomás dio las bases metafísicas perennes cuando explica que toda cosa que es, pero que podría no ser, existe porque Dios la está sosteniendo en su ser, como una mano permanente y amorosa que con su caricia creadora mantiene a casa cosa en el milagro de su existencia.
Por ello mismo, la ciencia no puede demostrar que Dios no existe, porque aunque la ciencia muestre la posibilidad de un mundo eterno en el tiempo, ese mundo, que podría no haber sido, necesita el acto creador de Dios para existir. Tomás no base la demostración de la existencia de Dios en el comienzo del mundo, sino en la contingencia del mundo, que es distinto. Por ende las hipótesis actuales físicas sobre el origen del mundo no contradicen en nada al Dios creador.
De igual modo, gran parte de la cultura actual presenta al espíritu humano muy dividido de su cuerpo. O es una cuestión sólo de fe, o es un alma aislada que de tanto en tanto se re-encarna, o es una especie de energía universal, o aparece la ciencia diciendo que todo eso es un absurdo y que el espíritu no existe, y lo único verdadero es un cerebro cuyas funciones neuronales superiores llamamos conciencia.
Tomás tiene mucho que decir frente a toda esa discusión. El espíritu humano no es ninguna cosa espiritual sola y aislada, volando de cuerpo en cuerpo. Es el principio que organiza a cada cuerpo, y por ende es propio de cada cuerpo. Pero en el caso del hombre, su autoconciencia, el conocimiento de sí mismo, base de la vida interior, revela que hay algo allí irreductible a lo material. Una computadora no puede tener conciencia de sí, y no es una cuestión de tiempo. No es que en el siglo XXIII habrá computadoras que sí lo puedan hacer. La existencia del espíritu se prueba por ende porque ese principio organizativo del cuerpo puede hacer algo que ningún cuerpo, biológico o de silicio, puede hacer: decirse a sí mismo “yo soy”. La interioridad de San Agustín alcanza en Tomás su máxima sistematización racional y por eso es fuente de reflexión para los hombres de nuestra época, que buscan al espíritu en el exterior, o que por eso mismo lo niegan, cuando desde siempre la chispa divina se encuentra en el hombre en lo más profundo de sí mismo.
Pero si todo es material, ¿qué queda entonces de la libertad para tomar las propias decisiones? O si todo depende de una energía universal o de nuevos dioses que controlan el destino, de nuevo, ¿dónde quedó la libertad? Es que justamente no todo es material. La inteligencia del hombre, espiritual, es la base para que cada persona decida libremente sobre sí misma, y la convierta así en persona, en sujeto dialogante frente al Dios que la llama. No frente a dioses que la asustan. Puede el hombre estar condicionado por su cuerpo, por circunstancias difíciles frente a la muerte y al dolor, pero el núcleo más íntimo de su conciencia es un templo de libertad donde siempre se puede escuchar el llamado de Dios.

Por ende, vemos qué adecuado es el mensaje de Tomás para los hombres de nuestro tiempo. Un tiempo casi contradictorio, donde parece que en el orden de lo corpóreo la ciencia lo es todo, y en el orden de lo espiritual todo es relativo, ilusorio o se reviven viejas supersticiones absurdas que nada tienen que ver con la digna razón del hombre. Tomás puede perfectamente dialogar con la ciencia de hoy. Sería el primero en entusiasmarse con las hipótesis astronómicas, con las maravillas de la medicina, y diría entusiasmado, ¿no ven aún más a Dios en todo ello?
Pero lo más importante es todo lo que Tomás tiene para decir al hombre frente a su angustia. La vida humana tiene sentido, porque Dios es el origen y el fin último de la existencia. Ese es el fundamento de una moral objetiva pero, además, el la base de la esperanza y alegría de nuestra vida. Sí, parece que fuimos arrojados a un mundo donde nadie nos llamó. Como si nos encontráramos de repente caminando en una ruta sin saber hacia dónde. Pero en ese caso debemos detener la marcha y escuchar nuestro interior. Mirar a los otros caminantes, a sus ojos, y allí lo encontraremos a Dios. Dialogaremos con él. Yo te puse en esa ruta, en ese camino, nos dirá El. Sigue caminando en ese camino de descubrimientos científicos, de computadoras y de avanzada biología, nos seguirá diciendo, y cubre a ese mundo con la luz de Mi misericordia y justicia. Nos dirá eso porque el fin del camino es El. No nos saca del camino. El es el camino que da sentido a la vida, es el camino que da sentido a los caminos humanos.
Pero todo ello es hablar desde una síntesis razón-fe. Todo ello es, por ende, hablar desde Sto Tomás.