(Cap.
II, punto 2 de mi libro Un comentario filosófico y teológico a la filosofía de
Sigmund Freud; Arjé, 2020).
1.1.Las
deformaciones y lo religioso.
En
primer lugar, que las religiones judeocristianas han tenido importantes
funciones civilizatorias ha sido aclarado muy bien por un no creyente y un no
freudiano como Hayek. Esas
religiones con parte de esas tradiciones que aportan a la persona lo que la
razón no puede estar razonando todo el tiempo. Cuando Freud habla de cultura,
también habla de civilización, y aunque le interesaban todo tipo de sociedades,
que en su tiempo se llamaban primitivas, es obvio que se estaba refiriendo a la
Civilización Occidental, como se desprende por el contexto y sobre todo por el interés
puesto en el monoteísmo occidental en textos que ya analizaremos como Totem y tabù y Moisès y la religión monoteísta. La diferencia es, como vimos, que
Freud advierte sobre lo complicado de la psiquis humana ante los precios que
tiene que pagar por ese “civilizarse”.
Más
allá de esto, tengamos en cuenta que cualquier contenido, cualquier relato,
cualquier posición filosófica, religiosa, científica o política puede enseñarse
como algo absurdo, irracional, y-o fuera de toda posibilidad de crítica en el
sentido de diálogo. Algunas de estas posiciones llevan de por sí a la
violencia, como todas las racionalizaciones que acompañan a ideologías en sí
mismas psicóticas como el nazismo y las versiones estalinistas y leninistas del
marxismo (que son las que han prevalecido, con las honrosa excepción de Fromm,
Horkheimer, Adorno
y Habermas).
En
cambio, otras posiciones no llevan
necesariamente a lo irracional y a la ausencia de diálogo pero sí pueden ser
alteradas por esas actitudes. Y ese es el caso del judeo-cristianismo.
Lo
que Freud, como buen iluminista, ve de lo religioso, es esa deformación. No vio
“lo religioso en sí mismo” pero ello no implica que haya estado equivocado en
su crítica a las deformaciones de lo religioso.
¿Cuáles
son esas deformaciones?
a) La
disociación religiosa entre razón y fe. El divorcio entre razón y fe es típico
del Iluminismo, pero también lo es (y eso retroalimenta ambas cosas) del fideísmo que afirma una fe sin diálogo
con la razón, siendo Santo Tomás el modelo de diálogo entre razón y fe
(asumiendo con ello toda la escolástica anterior). “Creo porque es absurdo”
llegó a decir Tertuliano, y
posteriormente a Kant, muchos creyentes lo adoptaron, dándose cuenta o no: la
razón para el saber, la fe para la creencia, con lo cual no pueden dar razones
de su fe. Lo religioso pasa a ser cuestión de gustos, de sentimientos, sin
ningún tipo de fundamento racional. Nada que ver con todo el proyecto de la
escolástica que, desde el mismo San Pablo hasta Santo Tomás, asumiera el mandato
del Cristianismo de predicar a todos los seres humanos presuponiendo una razón
en común.
b) El
pensamiento mágico. Esto es muy generalizado. Es un “dios para mí”. Es un dios
que se intenta “controlar al servicio del hombre” por medio de liturgias y oraciones
específicas. Conduce a suponer que “si soy verdaderamente creyente” Dios me va
a proteger en este mundo, va a castigar a los malos, a premiar a los buenos y
me voy a rodear de todo un conjunto de semidioses que se encuentras en el
santoral católico. Esta actitud, unida al fideísmo, lleva a negar el orden
natural físico y también humano, lleva a negar que haya causas eficientes
propias y principales en el orden natural creado, y lleva a concebir todo lo
creado como un mero títere de Dios, sin orden intrínseco, que Dios pone a mi
servicio “si me porto bien”. No es que asesinar esté mal porque esté mal, sino
porque Dios lo manda, pero podría haber ordenado lo contrario. No es que el
leño se quema porque el fuego actúa, sino sólo porque Dios quiere. Todo esto está unido intrínsecamente a
prácticas supersticiosas.
c) El
fanatismo, el fundamentalismo, el integrismo, la cerrazón al diálogo.
El
integrismo es la suposición de que las escrituras sagradas son también al mismo
tiempo un sistema político, legal, cultural, sin la mediación de pre-supuestos
que son prudenciales y opinables. Lleva a la negación de un ámbito sanamente
profano, laical, no secular ni sagrado, ámbito que estaba plenamente afirmado
por Santo Tomás. Afectó a muchos católicos prácticamente hasta el Vaticano II,
y aún los sigue afectando. Afectó a las monarquías y ciudades protestantes de
los s. XVI y XVII y afecta hoy a gran parte de los islámicos. Lleva al
fanatismo y fundamentalismo entendidos ambos como la ausencia de diálogo con
todo aquello que no provenga de esas escrituras sagradas (decimos así porque
puede afectar a todas las religiones). O sea lo contrario de lo que hizo Santo
Tomás de Aquino, que tomaba de todos todo lo verdadero que dijeran, como San
Justino.
1.2.Las
neurosis religiosas.
Psicológicamente,
todo esto puede ser causa o consecuencia de las siguientes patologías
religiosas:
a) Concebir
a Dios como “Dios para mí”. Por eso
dijo Ricoeur que “…Freud no habla de Dios, sino del dios de los hombres”. La
libido es esencialmente narcisista. Quiere todo para sí. No puede concebir al
otro en tanto otro. Liberarse de ese narcisismo total (de cierto narcisismo el
inconsciente nunca se libera excepto por una acción muy intensa de la Gracia de
Dios) lleva su tiempo de evolución: la persona tiene que pasar por el Super Yo,
la terapia, y, precisamente, por la
verdadera religión. Pero en las etapas infantiles, ello es totalmente no
patológico. El infante tiene una visión de lo divino totalmente dependiente de
sus etapas psicológicas: puede ser la madre absoluta de la cual tiene que
desprenderse, puede ser el padre cuyo rol es el Super Yo, puede ser la
identificación con el padre en esas etapas, con la típica ambivalencia
afectiva, puede ser por ende el padre castigador y vigilante, etc. Si la
persona queda fijada en ese período, o si tiene una regresión hacia esa etapa
esencialmente narcisista, su visión de “lo religioso”, o “dios” queda
totalmente deformada, lo cual es difícil de diagnosticar porque externamente se
comportan como creyentes y pueden ser muy estrictos en doctrina y normas. Lleva
por supuesto al fariseísmo, a los doctores de la ley, a los “vigilantes”, a los
que juzgan, a todo aquello a lo cual precisamente Cristo se opuso. La esencia de lo religioso en sí mismo
es “yo para Dios”, es la entrega a la Providencia Divina. Eso elimina al
pensamiento mágico-narcisista. Pero el fijado en esa etapa no puede ir a esa
entrega a Dios.
b) La
liturgia como una neurosis obsesiva-compulsiva. Como Dios se concibe “para mí”
entra el pensamiento mágico en el inconsciente aunque racionalmente se lo
niegue. Para asegurarse que Dios “no se le escape”, el creyente se asegura
obsesivamente del cumplimiento de los ritos que mantendrían a Dios bajo su
control.
c) Los
mandamientos como el Super Yo. El creyente en ese caso no puede distinguir
entre la ley de Dios y los mandatos del Super Yo. Toda la ley religiosa queda
asumida como la ley del padre terrenal aunque luego se lo lleve a un dios de
una escritura sagrada. Porque la ley queda, en Jesucristo, resumida en el
mandamiento del amor, totalmente incomprensible en la praxis para el fijado en
el narcisismo. No puede advertir que la ley natural no es un mandato externo,
sino su misma naturaleza elevada por la Gracia. No puede identificar la ley con
el amor a Dios, porque se ama sólo a sí mismo: cumple la ley para evitar el
castigo o lograr el premio, pero siempre es “premio para mí”. No puede
comprender ni la misericordia ni el perdón. Se asesina a sí mismo por sus
propias caídas, con graves consecuencias psicosomáticas. Entra en escrúpulos y
en rigorismo moral para sí mismo y para los demás. Es como el hermano mayor de
la parábola del buen samaritano, es como el que se enoja porque el viñador
pague lo mismo a los que llegaron a la tarde que a los que llegaron a la
mañana, es los que en fondo se enojan con Cristo por haber dicho al buen ladrón
“hoy mismo estarás conmigo en el paraíso”. Y habitualmente incurre en
pelagianismo o semipelagianismo: no termina de confiar en la Gracia, intenta
hacer gimnasia rigorista desde sus propias fuerzas, lo cual lo lleva de vuelta
a suponer que si hace él mismo esa “gimnasia” se va a salvar incluso en esta
tierra y se enoja cuando ello no sucede. El pensamiento mágico asociado a este
punto nunca puede entender el sufrimiento desde lo religioso. Demanda a “su” dios
la felicidad para este mundo y se enoja ante la prosperidad de “los malos” y el
sufrimiento de “los buenos”, precisamente porque le es psicológicamente
imposible estar abandonado a la Providencia.
d) La
ambivalencia afectiva proyectada a ese Dios.
Obviamente
todo infante se identifica con el padre al mismo tiempo que quiere matarlo.
Freud 101. Esa ambivalencia es causa de diversas neurosis, porque la culpa de
querer matar al padre se trata de compensar de diversas maneras. Una de ellas
es “convertirse totalmente en el padre”: de allí surgen complejos mesiánicos o
seguimientos absolutos de otro padre, como ya vimos en el caso de la
alienación, con la dificultad, esta vez, de que el líder puede ser un líder
religioso al cual se sigue con ciega obediencia. En ambos casos, cuando el
“creyente” descubre los conflictos con su propio padre convertidos en creencia
religiosa, se acaba su creencia, obviamente.
e) Las
neurosis curadas son fes abandonadas.
Justamente,
en todos los casos referidos, cuando el paciente toma conciencia de todos estos
conflictos, e intenta re-conducirlos para una mayor liberad interior, se caen
las creencias que eran las racionalizaciones de sus neurosis. Ello está bien,
pero como el paciente ha identificado a su neurosis religiosa con lo religioso
en sí mismo, y como la mayor parte de los terapeutas no pueden advertirle de la
distinción, entonces terminan agnósticos o ateos, y en general muy agresivos,
porque no es curarse de un resfriado, sino
de una creencia falsa que a veces les ha arruinado casi su vida entera.
1.3.
Lo “religioso en sí mismo”.
a) La
esencia de lo religioso.
Como
ya hemos dicho, la clave para la solución de todo esto es advertir la esencia
de lo religioso considerado en sí mismo. Mi método es fenomenológico, sí, pero
cualquiera puede encontrar lo religioso en sí mismo leyendo las palabras de
Cristo en los Evangelios.
La
fe en el dios monoteísta, judeo-cristiano, es la fe en el Dios de Abraham, Isaak
y Jacob consumado en Dios como Cristo en la cruz. Ante Dios, lo absurdo es
precisamente el pensamiento mágico. Ningún humano puede ni debe pretender
controlar a Dios, tenerlo como un bien para sí, como un agente de seguros para
toda su existencia. La actitud religiosa en sí misma es
“yo para Dios”, es la entrega a Dios, actitud concomitante con el Dios
judeo-cristiano que se ha entregado a nosotros. Ello implica abandonarse no a
la propia voluntad, de la cual Dios sería un servidor, sino a la voluntad del
Padre, como Cristo. Su modelo de oración es “…si es posible…. Pero no se haga
mi voluntad, sino la tuya”. En ese caso toda la vida propia, con sus avatares,
casualidades, sufrimientos y males, que son reales, están en la Providencia
Divina, a la cual la fe auténtica se abandona en forma absoluta. Toda la vida
es en ese caso aceptación y agradecimiento de la Voluntad de Dios y todo
sufrimiento tiene el sentido de una participación en la Cruz de Cristo.
b) Causa
primera, causas segundas, orden natural.
La
fe no es contradictoria con la razón. La razón provee razones para la Fe aunque
esas razones no sean concluyentes. Esas razones son precisamente todas las
razones apologéticas, todos los razonamientos que defienden a la Fe de la
acusación de absurdo, tarea que llega a su culmen en Santo Tomás de Aquino. Esa
armonía entre razón y fe no podía ser captada por el iluminista Freud, pero esa
armonía no es en sí misma contradictoria con el diagnóstico de las neurosis
religiosas por él efectuado.
Una
de esas razones es la distinción entre Dios y el orden natural creado por Dios,
siento Dios causa primera y lo segundo causas segundas, pero propiamente causas
eficientes de sus operaciones propias. Ello quiere decir que un tigre corre
porque su naturaleza tiene un orden físico-biológico natural para que corra
como lo hace. No corre porque sea un casi nada, un títere en manos de Dios.
Dios, sí, lo crea y lo mantiene en el ser, respetando el orden natural por él
creado. O sea que siguiendo un ejemplo de Santo Tomás, si
alguien dice que un leño se quema sólo por la acción de Dios, responde mal, y
si responde sólo por la acción del fuego, también. La respuesta correcta es: se
quema por la acción del fuego, y ese el orden natural creado por Dios.
Por lo tanto el creyente no ve en la
naturaleza algo esencialmente hostil e indiferente, de la cual un dios deba
venir a protegerlo, sino a la obra, precisamente, del mismo Dios. Pero sabe que
después del pecado original ya no está protegido, como estaba antes, “de las inclemencias
del tiempo”. Sabe que tiene que usar su intelecto y sus brazos para producir
artefactos que lo protejan, investigando y utilizando el orden natural físico
creado por Dios. Puede pedir ayuda a Dios, la que fuere, pero si la ayuda no
viene se abandona a la voluntad de Dios y sigue haciendo todo lo que está en
sus manos hacer.
Por
ende, la auténtica religión no pretende eliminar de este mundo ni su orden
natural físico, ni lo fortuito, casual o contingente, sino que sabe que todo
ello está en la Providencia de Dios y se abandona a la voluntad de Dios sin
protestar, sin enojarse, sin disminuir nada de su amor a Dios. Eso hace
totalmente contradictoria a la religión con el pensamiento mágico y la
superstición.
c) Imposibilidad
de integrismo y fanatismo.
Pero
esa distinción de causas es llevada por Santo Tomás también al orden social,
siendo con ello fiel al Cristianismo auténtico. En su lenguaje, los príncipes
temporales son legítimos si respetan el bien común temporal, y la autoridad
política tiene un margen de autonomía que depende de sus propias causas. Por lo
tanto, dice Santo Tomás: “… es
manifiesto que, en lo tocante a los principios comunes de la razón, tanto
especulativa como práctica, la verdad o rectitud es la misma en todos, e
igualmente conocida por todos. Mas si hablamos de las conclusiones particulares
de la razón especulativa, la verdad es la misma para todos los hombres, pero no
todos la conocen igualmente. Así, por ejemplo, que los ángulos del triángulo
son iguales a dos rectos es verdadero para todos por igual; pero es una verdad
que no todos conocen. Si se trata, en cambio, de las conclusiones particulares
de la razón práctica, la verdad o rectitud ni es la misma en todos ni en
aquellos en que es la misma es igualmente conocida. Así, todos consideran como
recto y verdadero el obrar de acuerdo con la razón. Mas de este principio se
sigue como conclusión particular que un depósito debe ser devuelto a su dueño.
Lo cual es, ciertamente, verdadero en la mayoría de los casos; pero en alguna
ocasión puede suceder que sea perjudicial y, por consiguiente, contrario a la
razón devolver el depósito; por ejemplo, a quien lo reclama para atacar a la
patria. Y esto ocurre tanto más fácilmente cuanto más se desciende a
situaciones particulares, como cuando se establece que los depósitos han de ser
devueltos con tales cauciones o siguiendo tales formalidades; pues cuantas más
condiciones se añaden tanto mayor es el riesgo de que sea inconveniente o el
devolver o el retener el depósito”. (I-II, Q. 94, a. 4c)”
Y
por lo tanto, continúa, “…Los
principios generales de la ley natural no pueden ser aplicados de la misma
manera a todos, dada la gran variedad de las cosas humanas. Y de aquí nace la
diversidad de leyes positivas que hay en los diversos pueblos”.
Y
por eso Benedicto XVI pudo decir con toda ortodoxia católica que “…“En la historia,
los ordenamientos jurídicos han estado casi siempre motivados de modo
religioso: sobre la base de una referencia a la voluntad divina, se decide
aquello que es justo entre los hombres. Contrariamente
a otras grandes religiones, el cristianismo nunca ha impuesto al Estado y a la
sociedad un derecho revelado, un ordenamiento jurídico derivado de una
revelación. En cambio, se ha remitido a la naturaleza y a la razón como
verdaderas fuentes del derecho, se ha referido a la armonía entre razón
objetiva y subjetiva, una armonía que, sin embargo, presupone que ambas esferas estén fundadas en la Razón creadora de Dios.
Así, los teólogos cristianos se sumaron a un movimiento filosófico y jurídico
que se había formado desde el siglo II a. C. En la primera mitad del siglo segundo
precristiano, se produjo un encuentro entre el derecho natural social,
desarrollado por los filósofos estoicos y notorios maestros del derecho romano. De este contacto, nació la cultura
jurídica occidental, que ha sido y sigue siendo de una importancia determinante
para la cultura jurídica de la humanidad. A
partir de esta vinculación precristiana entre derecho y filosofía inicia el
camino que lleva, a través de la Edad Media cristiana, al desarrollo jurídico
de la Ilustración, hasta la Declaración de los derechos humanos y hasta nuestra
Ley Fundamental Alemana, con la que nuestro pueblo reconoció en 1949 “los
inviolables e inalienables derechos del hombre como fundamento de toda
comunidad humana, de la paz y de la justicia en el mundo”.
De
lo cual se desprende que es contrario a lo religioso en sí mismo, desde un
punto de vista judeo-cristiano, intentar imponer por la fuerza un sistema
político-social determinado, y que todo aquel que lo piense y que lo intente no
ha comprendido ni la esencia del Judeo-cristianismo ni ha comprendido lo
esencial de Santo Tomás de Aquino. Todo
fanatismo e integrismo religioso son una deformación de lo religioso fruto de
neurosis profundas que son precisamente las que Freud ha diagnosticado.
