EXISTENCIA HUMANA Y MISTERIO DE DIOS

Es el título de un nuevo librito que publiqué hace poco. Lo terminé de escribir en el 2007 pero salió publicado ahora en la UNSTA (Universidad del Norte Santo Tomás de Aquino). El prólogo es de Horacio Muñoz Larreta, a quien estoy muy agradecido por su apoyo en esta nueva etapa, donde filosofía y psicología van de la mano.

El índice es el siguiente:

I. EXISTENCIA HUMANA.
1.El olvido del yo.
2.La situación límite inevitable.
3.Una primera recorrida por el centro de nuestro yo.
4. La actitud teorética sobre el yo.
4.1. La conciencia de sí.
4.2. La libertad del yo.
4.3. La corporeidad del yo.
5.La vocación individual.
5.1.El re-conocimiento de sí mismo en el rostro del otro.
5.2.La esencia de tu yo.
5.3.Las no vividas vidas.

II. MISTERIO DE DIOS.
1. La vocación universal: Dios
2. Dios como el sentido último de toda existencia humana.
3. Dios, creador de toda existencia.
4. Dios, la libertad.
5. Dios, la esperanza.
6. Dios, el hogar.
7. Dios, la providencia.

El libro tiene mensajes implícitos, que son tal vez más importantes que lo explícitamente escrito.

Ellos son:

1.Se parte del yo y de la intersubjetividad como punto humano de apoyo para la reflexión sobre Dios. En ese sentido el libro se ubica en una tradición que se inicia en San Agustín, sigue por Descartes, por Husserl y por Edith Stein. Claro que hay profundas distinciones entre ellos, pero algo en común, muy importante: de la persona humana a Dios.

2.Se trabaja la noción de existencia auténtica, pero como punto antropológico, no ontológico. Se afirma que la persona, eje central del libro, ES ontoteológica, y hay una advertencia contra el “olvido del yo”, contraponiéndolo con el “olvido del ser”. Se niega a su vez que el análisis de la finitud del ser sea una etapa circunscripta a la historia de la ontoteología y se afirma la posibilidad de la comunicación inter-cultural de la experiencia humana de la finitud, en juegos de lenguaje análogos, nunca iguales, nunca totalmente diferentes. Esto es, se asume decididamente para la metafísica y la antropología todo lo afirmado en mi anterior libro sobre la hermenéutica realista.

3.Se intenta una combinación de dos juegos de lenguaje: uno más analítico, donde se asume la “actitud teorética” de Husserl, y otro más hermenéutico, con más analogías, imágenes, ejemplos, para expresar lo cercano a lo inefable de la experiencia humana de la existencia limitada y el asombro ante el misterio de Dios. Se intentan también nuevas fórmulas de expresión para viejos problemas: relación entre ser y modo de ser (“soy y puedo no ser”) y la expresión vía negación de Dios como “lo otro de lo finito”. Se afirma una “metafísica de la esencia individual” para el tema del yo, siguiendo con ello las preocupaciones de Edith Stein.

4.Se trata de sistematizar un existencialismo cristiano como una existencia que no se sostiene a sí misma y cuyo sentido es Dios.

5.Se habla todo el tiempo de Dios como el Dios de Israel, tratando con ello de responder a la vieja dialéctica de oposición entre el Dios de la fe y el Dios de los filósofos, pero, sobre todo, tratando de insistir en la unidad judeo-cristiana de la Fe en el Dios monoteísta.

6.Las relaciones entre razón y fe están re-planteadas. No hay distinción, en el juego del lenguaje del libro, entre filosofía, teología y mística (se asume además el mensaje esencial de Santa Teresa, San Juan de la Cruz y Edith Stein) y cuando se habla del misterio de Dios, se parte directamente de la fe en el Dios de Israel y se asume el llamado discurso filosófico como un diálogo amigable del creyente con el no-creyente donde el primero expresa las razones de su fe, llegando con ello a puntos en común que puedan compartir.

7.El libro es decididamente corto. Evidentemente predomina en mí una herencia del modo cartesiano de escribir y la aceptación de una metafísica minimalista.

8.Pero nada de esto esta dicho en el libro. ¿Por qué? Tal vez ya lo dije en la entrada sobre “Los límites del lenguaje y el diálogo”; tal vez me he agotado de los debates bajo ciertos usos académicos, tal vez tenemos que hacer filosofía (mejor dicho: teoría) de otro modo. Lo estoy buscando.